Агуддат Исраэль (Объединение Израиля), ортодоксальная партия. Была основана в 1912 г. на съезде в Катовице. Ее создание было реакцией на духовное, политическое и религиозное расслоение еврейства. Целью АИ являлось сохранение устоев иудейской религии и традиций путем усиления религиозности евреев. Создатели АИ считали необходимым разрешение еврейского вопроса и связанных с ним проблем в духе Торы. Духовенству в деятельности организации принадлежала ведущая роль.

При создании АИ двинский (даугавпилсский) раввин Меир Симха Кац-Каган (1843 – 1926) был приглашен на учредительный конгресс и, хотя состояние здоровья не позволило ему присутствовать на конгрессе в Польше, он был введен в Совет знатоков Торы Международного союза Агуддат Исраэль, в котором состоял до конца жизни. В конце 1920-х гг. организации АИ действовали в 25 странах мира и объединяли 500 тысяч человек. Однако универсальной организацией АИ стать не сумела. Во-первых, потому, что к ней не присоединились ультраортодоксы. Во-вторых, потому, что жесткая антисионистская ориентация АИ не устроила умеренные ортодоксальные круги, которые в 1922 г. в Польше создали организацию Поалей Агуддат Исраэль, занимавшую более терпимую позицию по отношению к сионистам.

История партии АИ в Латвии началась в годы Первой мировой войны. Одним из главных зачинателей движения ортодоксальных евреев здесь стал М.Дубин (1889 – 1956), который входил в руководящие органы международной организации АИ и играл в них видную роль.

В независимой Латвии партия АИ (здесь ее называли часто просто Агуда) была зарегистрирована в конце апреля 1920 г. Она стремилась объединить евреев Латвии, распространять и оберегать иудаизм, воспитывать подрастающее поколение в духе Торы. Программа АИ предусматривала также согласование деятельности еврейских учреждений с указаниями Торы, борьбу за соблюдение субботнего отдыха, устройство жизни на религиозных началах. Латвийская АИ была наступательной ортодоксальной организацией, которая пыталась пронизать религией все стороны еврейской жизни. Программа партии была направлена на обеспечение главенствующей роли синагоги и духовенства в общественно-политической жизни, что свидетельствует о клерикальном характере организации. В 1931 г. АИ стала издавать еженедельник «Унзер штиме» («Наш голос»), в котором пропагандировалась ее идеология.

АИ представляла в Латвии интересы части еврейской буржуазии, которая сотрудничала с правыми латышскими организациями, не раз в Учредительном собрании и Сеймах ее представители голосовали совместно с Латышским Крестьянским союзом. Партию отличало принципиальное неприятие левых течений – от коммунистов, социал-демократов и Бунда и до левого сионизма.

АИ отрицательно относилась и к сионизму в целом. До Второй мировой войны АИ вела яростную полемику с сионистами. Сионистское движение агудисты считали губительным, образ жизни и культуру сионистских поселений в Палестине они считали вредным для еврейского образа жизни. Поэтому они выступали против любой совместной деятельности религиозных и нерелигиозных евреев в рамках всемирной Сионистской организации. Только с приходом нацистов к власти в Германии руководители международной АИ постепенно стали (впрочем, непоследовательно) координировать свое отношение к политике Англии в Палестине с программой Сионистской организации. И только в разгар Холокоста АИ поддержала, наконец, сионистскую программу создания еврейского государства в Палестине. В 1947 г. международная АИ из партии антисионистской превратилась в партию асионистскую. Латвийская АИ ни в коей мере не отказывалась от названных принципиальных установок международного союза АИ в отношении сионистского движения, которое было самым влиятельным общественно-политическим течением латвийского еврейства.

У ортодоксов Латвии с местным сионистским движением были принципиальные расхождения по ряду вопросов. Во-первых, агудисты расходились с сионистами по национальному вопросу. Ортодоксы (как, впрочем, и сионисты) считали антисемитизм неизбежным и неискоренимым явлением, поэтому они полагали необходимым умение приспособиться к обстановке. Спасение еврейства агудисты видели в вере и обрядах, изучении Торы. В силу сказанного партия была лояльна любому режиму, который понимал значение религии для сохранения стабильности в стране. АИ характеризовала также т.н. тихая дипломатия, в основе которой была тактика ходатайств («shtadlanut») с целью нейтрализации большего зла. Во-вторых, АИ расходилась с сионистами (и не только с ними) в трактовке культурно-национальной автономии. В последней, по их мнению, должна была доминировать религия, т.е. культурно-национальная автономия для них означала религиозную автономию. Без этого признака автономия агудистов не интересовала. Эта их позиция отвергалась не только сионистами, но и частью буржуазных групп и левоориентированными группировками (например, Бундом). В-третьих, агудисты отрицали возможность создания еврейского государства в Палестине и поэтому оказывали последовательное сопротивление любым попыткам возрождения еврейской государственности в Палестине без «Божьего вмешательства». В-четвертых, расхождения с сионистами касались понимания того, что собой должна была представлять еврейская колонизация Палестины. Идеологи латвийской АИ под колонизацией Палестины понимали главным образом заботу о религиозном благочестии евреев Палестины и колонистов. В-пятых, ортодоксы разошлись с сионистами в оценке переворота 15 мая 1934 г. Сама по себе ликвидация демократии агудистов мало волновала. Переворот руководство Агуды восприняло благожелательно, т.к. новый режим к синагоге отнесся положительно. Власти устраивало то, что еврейские ортодоксы всегда были нетерпимы к материалистическому рационализму, отличались враждебностью к левым течениям, неприятием модернизма, будь то разные формы ассимиляции, либерализма или сионизма. К тому же члены АИ не проявляли особого интереса к нееврейской жизни, если это существенно не влияло на жизнь евреев. И после переворота духовный контроль над еврейской жизнью в Латвии был отдан клерикалам из АИ, для которых религиозное воспитание подрастающего поколения было приоритетным. В школьном вопросе члены АИ считали главной задачей сохранение религиозно-национального характера еврейской школы. Здесь партия действовала в тесном контакте с раввинатом. Агудисты были сторонниками введения Закона Божьего в учебных заведениях, инициаторами создания иешив. В-шестых, агудисты считали иврит только языком культа, поэтому сионистский план возрождения иврита казался им святотатственным. Наконец, не все течения сионизма в Латвии (Цеирей Цион, сионисты-социалисты) были единодушны в оценке клерикализации еврейской школы, которую проводили ортодоксы, особенно после переворота.

При анализе взаимоотношений АИ и сионистов надо все же иметь ввиду, что степень неприятия ортодоксами разных течений в сионистском движении была неодинаковой. С общими и религиозными сионистами у агудистов было больше точек соприкосновения, чем с левыми сионистами и ревизионистами. К тому же угроза фашизма побуждала евреев к объединению и середины 1930-х гг. можно говорить об известной лояльности латвийской Агуды к палестинскому строительству в его сионистском варианте. Однако до полного взаимопонимания было еще очень далеко.
Остроту в отношения агудистов и сионистов Латвии добавляло политическое противостояние, особенно борьба за избирателя на выборах разных уровней. И здесь конфронтация членов АИ в отношении противников была чрезвычайно острой. При этом и оппоненты в долгу не оставались.

В Латвийской Республике АИ была влиятельной организацией. Ее представители были членами Народного Совета, Учредительного Собрания и всех Сеймов Латвии. Все же надо сказать, что влияние этой партии базировалось в целом не на ее идеологии, а главным образом на популярности ее лидера М. Дубина, которая шла не столько от влияния ортодоксии среди евреев Латвии, сколько от его активного представительства по еврейским делам.

После переворота партия АИ была ликвидирована (1934) и была создана общественная организация Махане Исраэль (Стан Израиля), которая продолжила дело партии ортодоксов.

Литература: Волкович Б. Агуддат Исраэль – еврейская религиозная партия в Латвии (1920 – 1934) Евреи в Даугавпилсе. Книга вторая. Даугавпилс, 1999. С. 82 – 95.